Главная > Сборники хадисов > Сунан Ибн Маджах. 37. Книга аскетизма/зухд/. Хадисы №№ 4100-4341

Сунан Ибн Маджах. 37. Книга аскетизма/зухд/. Хадисы №№ 4100-4341

10 апреля 2015



Сунан Ибн Маджах

37 — كتاب الزهد

37 — Книга аскетизма/зухд/

Хадисы №№ 4100-4341

4101 — عَنْ أَبِى فَرْوَةَ عَنْ أَبِى خَلاَّدٍ — وَكَانَتْ لَهُ صُحْبَةٌ — قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم:

« إِذَا رَأَيْتُمُ الرَّجُلَ قَدْ أُعْطِىَ زُهْدًا فِى الدُّنْيَا وَقِلَّةَ مَنْطِقٍ فَاقْتَرِبُوا مِنْهُ فَإِنَّهُ يُلَقَّى الْحِكْمَةَ » . 
في الزوائد لم يخرج ابن ماجة لأبي خلاد سوى هذا الحديث . ولم يخرج له أحد من أصحاب الكتب الخمسة شيئا.
قال الشيخ الألباني : ضعيف

رواه البخاري في » التاريخ » ( الكنى 27 — 28 ) و ابن ماجه ( رقم 4101 )‎ و الطبراني ( 84 / 1 — المنتقى منه ) و ابن عساكر ( 5 / 121 و 15 / 187 / 1 ) و أبو بكر الكلاباذي في » مفتاح المعاني » ( 121 / 2 ) و أبو عبد الله بن منده في » معرفة الصحابة » ( 37 / 195 / 2 ) وأبو نعيم في

» الحلية » ( 10 / 405 ) .

قال الشيخ الألباني في « ضعيف الجامع الصغير » 508 : ضعيف

قال الشيخ الألباني في « تخريج مشكاة المصابيح » 5157 : إسناده ضعيف ‏‏

قال الشيخ الألباني في« ضعيف سنن ابن ماجه » 894 : ضعيف‏‏

قال الألباني في « السلسلة الضعيفة و الموضوعة » 1923 : ضعيف

4101 — Передают со слов Абу Фарвы о том, что Абу Халляд, который являлся сподвижником, сказал:

«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Если вы увидите человека, которому дарованы отрешённость от этого мира/зухд/ и молчаливость, то приближайтесь к нему, ибо, поистине, ему дарована мудрость!”» Этот хадис передали аль-Бухари в «ат-Тарих» 27-28 (аль-Куна), Ибн Маджах 4101, ат-Табарани 1/84, Ибн ‘Асакир 5/121, 15/187/1, Абу Бакр аль-Калябази в «аль-Мафатих аль-ма’ани» 2/121, Абу ‘Абдуллах ибн Мандах в «Ма’рифату-с-сахаба» 37/195/2 и Абу Ну’айм в «Хильятуль-аулияъ» 10/405.Слабый(недост)

Хафиз ас-Суюты и шейх аль-Албани назвали хадис слабым. См. «аль-Джами’ ас-сагъир» 635, «Тахридж Мишкатуль-масабих» 5157, «Да’иф аль-джами’ ас-сагъир» 508, «Да’иф Ибн Маджах» 894.

Иснад этого хадиса является слабым и прерванным, так как передатчик по имени Абу Фарва, которого звали Язид ибн Синан ибн Язид ар-Рухави, является слабым, как об этом сказал хафиз Ибн Хаджар. Он не слышал хадисы ни от одного из сподвижников пророка Мухаммада, так как являлся только последователем таби’инов/атба’а таби’ин/.

У данного хадиса есть свидетельствующий в его пользу хадис/шàхид/ от Абу Хурайры, который приводит Абу Ну’айм в «Хильятуль-аулияъ» (7/317), однако, его иснад является ложным. Его сфабриковал Ахмад ибн Тахир, который является лжецом, как сказали об этом ад-Даракъутни и аль-Хайсами (10/302). Также у него есть другой, свидетельствующий в его пользу хадис/шàхид/, переданный от ‘Абдуллы ибн ‘Абдуллаха ибн Джа’фара, как восходящий к пророку, но он является очень слабым. Аль-Хайсами сказал: «Его приводит Абу Я’ля (4/1607) и в нём присутствует ‘Умар ибн Харун аль-Бальхи, который является неприемлемым передатчиком/матрук/». См. «ас-Сильсиля ад-да’ифа валь-мауду’а» 4/395-397.

4102 عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ السَّاعِدِىِّ قَالَ:

أَتَى النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- رَجُلٌ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ دُلَّنِى عَلَى عَمَلٍ إِذَا أَنَا عَمِلْتُهُ أَحَبَّنِىَ اللَّهُ وَأَحَبَّنِىَ النَّاسُ . فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم: « ازْهَدْ فِى الدُّنْيَا يُحِبَّكَ اللَّهُ ، وَازْهَدْ فِيمَا فِى أَيْدِى النَّاسِ يُحِبُّوكَ ».
قال الشيخ الألباني : صحيح

أخرجه ابن ماجه ( 4102 ) و أبو الشيخ في « التاريخ » ( ص 183 ) و المحاملي في « مجلسين من الأمالي » ( 140 / 2 ) و العقيلي في « الضعفاء » ( 117 ) و الروياني في « مسنده » ( 814 / 2 و ابن عدي في « الكامل » ( 117 / 2 ) و ابن سمعون في « الأمالي » ( 2 / 157 / 1 ) و أبو نعيم في « الحلية » ( 3 / 252 — 253 و 7 / 136 ) و في « أخبار أصبهان » ( 2 / 244 — 245 ) و الحاكم ( 4 / 313 ) .

قال الشيخ الألباني في « صحيح ابن ماجه » 3326 : صحيح

قال الشيخ الألباني في « السلسلة الصحيحة » 944 : صحيح

قال الشيخ الألباني في « صحيح الجامع الصغير » 922 : صحيح

قال الشيخ الألباني في « صحيح الترغيب والترهيب » 3213 : حسن لغيره

قال الشيخ الألباني في « تخريج مشكاة المصابيح » 5115 : صحيح بمجموع طرقه

قال الشيخ الألباني في « تحقيق رياض الصالحين » 476 : يتقوى بغير طريقيه، وبشواهد في الصحيحة

4102 — Сообщается, что Сахль ибн Са’д ас-Са’иди, да будет доволен им Аллах, сказал:

«(Однажды) к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришёл какой-то человек и попросил (его): “О посланник Аллаха, укажи мне на такое дело, за совершение которого меня полюбит Аллах и будут любить люди”. (В ответ ему пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: “Отрекись от мира этого, и тебя полюбит Аллах, отрекись от (принадлежащего) людям,[1] и тебя будут любить люди”».sahih-1

Этот хадис передали Ибн Маджах 4102, Абу аш-Шейх в «Тарих» 183, аль-Мухамили в «Маджлисин мин аль-амали» 2/140, аль-‘Укъайли в «ад-Ду’афаъ» 117, ар-Рувйани в своём «Муснаде» 2/814, Ибн ‘Ади в «аль-Камиль» 2/117, Ибн ас-Самун в «аль-Амали» 1/157/2, Абу Ну’айм в «Хильятуль-аулийаъ» 3/252 и 253, 7/136, и в «Ахбару Асбахан» 2/244-245, аль-Хаким 4/313, аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-Иман» 10522.

Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 944, «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 922, «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 3213.

___________________________________________________

Смысл воздержанности (зухд) в этом мире, заключается довольствованием малым из этого мира, отрешенности от него в своём сердце, и использовании из него только того, что принесёт пользу в следующей жизни (ахира). Однако это не означает, что человек воздерживающийся от этого мира не должен носить хорошей одежды, или иметь хорошего транспорта, или есть хорошую пищу, а должен всячески истязать себя и вести монашеский образ жизни, как полагают суфии. Нет, ибо использование всех этих вещей никак не противоречит истинному пониманию воздержанности (зухд). Ведь Всевышний Аллах любит, когда раб выявляет милости Аллаха, которыми Он наделил его.
Смысл же воздержанности от того, чем владеют люди, это воздержанность от просьб, дабы люди не испытывали трудности и затруднения от них.

Важность этого хадиса

 

Этот хадис содержит в себе два великих наставления из числа наставлений пророка, (салляллаху ‘алейхи ва саллям):
Первое состоит в том, что отречение от мира этого становится причиной того, что Аллах Всевышний испытывает любовь к Своему рабу.
Второе состоит в том, что отречение от принадлежащего людям становится причиной любви и уважения людей.
Бесспорным в исламе является то, что человек может оказаться среди достигших успеха, которые обретут счастье в обоих мирах, только после того, как Аллах полюбит его, необходимым условием чего является предпочтение мира вечного миру тленному. А любви он может добиться только после того, как душа его отвернётся от мирских благ, принадлежащих людям, и гордо устремится к праведным делам, плоды которых вечны, так как в мире ином всё лучше и надёжнее. Вот почему Ибн Хаджар аль-Хайтами говорит об этом хадисе так: «Это один из четырёх хадисов составляющих собой основу ислама».

Понимание этого хадиса и того, к чему он направляет

1. Смысл понятия «отречение» /зухд/
Наши праведные предшественники и учёные, пришедшие им на смену, по-разному толковали понятие отречения от мира, но в основе всех этих толкований лежит сообщение имама Ахмада, передавшего, что Абу Идрис аль-Хауляни, да будет доволен им Аллах, сказал:
«К отречению от мира приходят не с помощью запрещения дозволенного и не с помощью расточения имущества. Отречение от мира это такое состояние, когда ты больше полагаешься на то, что находится в руках Аллаха, чем на то, что находится в твоих собственных руках, а когда постигает тебя беда, больше желаешь награды за это и того, чтобы это стало запасом, чем того, чтобы утраченное осталось у тебя».
В этом высказывании отречение толкуется как нечто состоящее из трёх составных частей, и все они относятся к делам сердец, а не к внешним действиям, и поэтому Абу Сулейман ад-Дарани говорил:
«Не говори ни о ком, что он достиг отречения, ибо отречение находится в сердце».
Тремя вышеупомянутыми частями являются:
а — Такое состояние раба, когда на то, что находится в руках Аллаха, он полагается больше, чем на то, что находится в его собственных руках. Источником этого является истинная убеждённость в получении своего удела, за что перед Своими рабами поручился Аллах, который сказал:
«Нет на земле ни одного живого существа (, обеспечение) пропитанием которого не взял бы на Себя Аллах…»(Худ, 11:6).
Аллах Всевышний, слава Ему, также сказал:
«А на небе — удел ваш и то, что вам обещано». (Рассеивающие, 22). 
б — Такое состояние раба, когда в случае какого-нибудь несчастья, например, утраты имущества или ребёнка он больше желает получения за это награды Аллаха, чем сохранения утраченных им мирских благ. Источником этого также является полная убеждённость, что указывает на отречение от мира и малость стремления к нему.
Ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, передал, что обращаясь с мольбами к Аллаху, посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), часто говорил:
«О Аллах, надели нас таким страхом перед Тобой, который не даст нам ослушаться Тебя, и такой покорностью Тебе, посредством которой Ты приведёшь нас к Твоему раю, и такой уверенностью, которая сделает для нас лёгкими бедствия этого мира» (Ат-Тирмизи 3502. Имам ат-Тирмизи, имам аль-Мунави и шейх аль-Албани назвали хадис хорошим. См. «Файдуль-Къадир» 2/133, «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1268, «аль-Калим ат-таййиб» 226) 
/Аллахумма-късим ля-на мин хашйатика ма тахулю байнана ва байна ма’асы-ка, ва мин та’атика ма тубаллигъуна бихи джаннатака, ва мин аль-йакъини ма тухаввину ‘алейна масаиба-д-дунйа./ 
в — Такое состояние раба, когда воздающий ему хвалу в том, что касается истины, ничем не отличается для него от порицающего. Это является одним из признаков отречения от мира, презрения к нему и малости стремления к мирскому.
Сообщается, что Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Убеждённость состоит в том, чтобы ты не угождал людям посредством того, что вызывает гнев Аллаха».
К числу высказываний, имеющих отношение к истолкованию понятия «отречение», относятся слова аль-Хасана аль-Басри:
«Отрёкшимся является тот, кто при виде любого человека говорит: “Он лучше меня”». 
И таковыми являются слова Вахба ибн аль-Варда, да помилует его Аллах: «Отречение от мира состоит в том, чтобы ты не горевал о мирском, которое ты упустил, и не радовался тому мирскому, которое пришло к тебе».
И таковым является ответ аз-Зухри, который он дал на вопрос об отречении, сказав: «(Отрекающимся является) тот человек, у которого запретное не одержало верх над терпением и которого дозволенное не отвлекает от благодарности».
И таковыми являются слова Суфйана ибн ‘Уйейны, сказавшего: «Отрекающимся от мира является тот, кто благодарит, когда ему оказывается благодеяние, и проявляет терпение, когда его постигает испытание».
И таковыми являются слова Раби’и: «Основа отречения состоит в том, чтобы приобретать всё должным образом и тратить всё должным образом».
И таковыми являются слова Суфйана ас-Саури, который сказал: «Отречение от мира есть отсутствие больших надежд (на будущее), а не употребление грубой пиши и не ношение абы».
И таковыми являются слова имама Ахмада: «Отречение от мира состоит в отсутствии больших надежд (на будущее) и полном отказе от принадлежащего (другим) людям».

2. Составные части отречения
Некоторые из наших предшественников разделяли отречение на три составные части:
а — Отречение от многобожия и поклонения тому, чему поклоняются помимо Аллаха.
б — Отречение от всего запретного, являющегося греховным.
в — Отречение от дозволенного.
Как первая, так и вторая части этого отречения являются обязательными в отличие от третьей.
Ибн аль-Мубарак сказал: «Му’алля бин Абу Мути’ сказал:
Есть три аспекта отречения:
Один из них состоит в том, чтобы делать и говорить, что бы то ни было, только ради Всемогущего и Великого Аллаха, не преследуя никаких мирских целей.
Второй заключается в отказе от неподходящего и обращении к тому, что носит добровольный характер.
Третий и наименее значительный аспект состоит в том, чтобы отречься от дозволенного, что является добровольным». 
Ибрахим ибн Адхам сказал: «Отречение бывает трёх видов:
отречение как обязанность,
отречение как достоинство,
отречение как спасение.
Что касается отречения как обязанности, то это отречение от запретного, отречение как достоинство есть отречение от дозволеного, а отречение как спасение — это отречение от сомнительного».
Сообщается, что имам Ахмад также выделял три аспекта отречения:
Первый: отказ от запретного, что является отречением обычных людей.
Второй: отказ от излишнего дозволенного, что является отречением избранных.
Третий: отречение от того, что отвлекает от Аллаха, и это является отречением познавших.

3 — Что побуждает к отречению? 
К отречению человека побуждает целый ряд вещей, в том числе:
а — Обыкновение представлять себе мир вечный и предстояние перед своим Творцом в День расчёта и воздаяния, благодаря чему он сумеет одержать верх над своим шайтаном и своими желаниями и отвлечь себя от удовольствий этого мира и его преходящих наслаждений.
Указанием на всё вышеупомянутое является сообщение о том, что когда Хариса, да будет доволен им Аллах, сказал пророку, (салляллаху ‘алейхи ва саллям): «Я стал истинно верующим», — он, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), сказал: «У каждого истинно верующего есть истинная суть, а в чём истинная суть твоей веры?» Он сказал: «Я увёл душу свою от мира этого, и теперь камни его не отличаются для меня от его глины, и я будто воочию вижу престол моего Господа, и будто вижу обитателей рая, испытывающих блаженство в раю, и оказавшихся в аду, которые мучаются в огне». (Пророк, салляллаху ‘алейхи ва саллям) сказал: «О Хариса, ты познал, так не отступай же (от этого)». (Aль-Хайсами 1/62. В его иснаде присутствует Ибн Лахи’а, у которого была плохая память. Хафиз аль-‘Иракъи назвал иснад хадиса слабым. См. «Тахридж аль-Ихйаъ» 4/271).
б — Обыкновение представлять себе, что наслаждения мира этого отвлекают сердца от Аллаха Всевышнего, делают положение человека пред Ним более низким и обязательно приведут к долгой задержке и стоянию в этот тяжёлый День для того, чтобы быть спрошенным о благодарности за наслаждения в земной жизни.
Аллах Всевышний сказал:
«Затем обязательно будете вы спрошены в тот День о наслаждении». (ат-Такасур, 102:8).
в — Множество трудностей и унижений, которые неотделимы от приобретения мирских благ, распространённость обмана в земной жизни, быстрота изменения и исчезновения приобретаемого в этом мире, множество низких людей, стремящихся к мирским благам, и ничтожность мира этого для Аллаха Всевышнего.
Передают со слов Сахля ибн Са’да ас-Са’иди, что пророк, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), сказал:
«Если бы мир этот для Аллаха был равен хотя бы комариному крылу, то Он не дал бы неверному сделать и глотка воды».(Ат-Тирмизи 2320, который сказал: «Хороший достоверный хадис». Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 5292, «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 3240, «Сильсиля ас-сахиха» 686, 943, «Тахридж мишкатуль-масабих» 5105). 
г — Обыкновение считать мир этот проклятым, как говорится об этом в хорошем хадисе, который приводит Ибн Маджах (4112) и в котором сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах передал, что пророк (салляллаху ‘алейхи ва саллям), сказал:
«Мир этот проклят и проклято всё, что в нём есть, кроме поминания Аллаха и того, что этому способствует, и знающего и приобретающего знания» (Ат-Тирмизи 2322, который сказал: «Хороший хадис». Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1609, 3414, «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 74, «Сильсиля ас-сахиха» 2797, «Тахридж Мишкатуль-масабих» 5103). 
Это значит, что удалены от Аллаха Всевышнего и мир этот, и всё, что в нём есть, кроме полезного знания, указывающего путь к познанию Аллаха, стремления приблизиться к Нему, поминания Аллаха и всего способствующего этому из того, что приближает к Всевышнему.

4. Пренебрежительное отношение к миру и предостережение от ослеплённости им
Отрицательное отношение к миру того, кто от него отрекается, усиливается, когда он читает аяты своего Всемогущего и Великого Господа и хадисы Его пророка, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), находя в них выражение пренебрежения к этому миру и предостережения от ослеплённости им и его обманчивости.
Аллах Всевышний сказал:
«Но предпочитаете вы жизнь эту, тогда как мир вечный лучше и надёжнее». (аль-А’ля, 87:16-17). 
Аллах Всевышний, слава Ему, также сказал:
«Скажи: “Наслаждения этого мира недолговечны, а мир вечный — наилучшее для богобоязненного”». (ан-Нисаъ, 4:77).
Всемогущий и Великий Аллах также сказал:
«И пусть не обольщает вас земная жизнь и да не соблазнит вас соблазнитель в (том, что касается) Аллаха». (Лукъман, 31:33).
Аллах Всевышний также сказал:
«И они радуются земной жизни, но земная жизнь (по сравнению) с миром вечным — лишь (незначительное) наслаждение». (ар-Ра’д, 13:26). 
Сообщается, что Джабир ибн ‘Абдуллах, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

— (Однажды) пророк, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), который шёл по рынку в сопровождении людей, находившихся справа и слева от него, поравнялся с дохлым козлёнком с подрезанными ушами, поднял его, взялся за его ухо и спросил: «Кто из вас хочет (купить) это за дирхем?» (Люди) сказали: «Мы не хотим (покупать) его ни за (какие деньги), да и что нам делать с ним?» Он сказал: «А хотите ли вы, чтобы он достался вам?» (Люди) сказали: «Клянёмся Аллахом, даже если бы он был жив, мы не пожелали бы его, поскольку у него подрезаны уши, так что же сказать о дохлом?!» Тогда (пророк, салляллаху ‘алейхи ва саллям) сказал: «Клянусь Аллахом, а мир этот ешё ничтожнее для Аллаха, чем этот козлёнок) для вас!» (Муслим 2957, Абу Дауд 186) .
Кроме того, передают со слов аль-Мустаурида аль-Фахри, что пророк, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), сказал:
«Клянусь Аллахом, (чтобы узнать,) что такое мир этот по отношению к миру вечному, пусть любой из вас сунет палец в море и посмотрит, что он оттуда вытащит» (Муслим 2858) 

5. Порицание мира этого не связано с определённым временем и местом
Это порицание мира, которое содержат в себе благородный Коран и сунна пророка, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), не связано со временем, иначе говоря, с днём или ночью, которые будут сменять друг друга до самого Дня воскрешения, поскольку Аллах Всевышний сделал так, что они следуют друг за другом для тех, кто хочет поминать или благодарить Его.
И это порицание мира не имеет отношения к месту, то есть к земле, которую Аллах сделал ложем и жилищем, и оно не имеет отношения ни к выращенным Им посевам и деревьям, ни к живым существам, которых Он рассеял по земле, так как всё это относится к числу благодеяний Аллаха, оказанных Им Его рабам. Эти благодеяния не только приносят им пользу, но и служат доказательством всемогущества Всемогущего и Великого Аллаха и самого Его существования.
Это порицание имеет отношение только к делам людей, совершаемым в этой земной жизни, поскольку большинство из них противоречит тому, с чем приходили посланники, и по последствиям своим является не полезным, а вредоносным.
Аллах Всевышний сказал:
«Знайте же, что жизнь эта — только игра, и забава, и украшение, и похвальба друг перед другом и (соперничество между собой) в приумножении богатств и (количества) детей. (Всё это) подобно дождю, приводящему в восторг земледельцев растениями, которые появляются благодаря) ему (и которые) потом засыхают, и ты видишь их пожелтевшими, а потом они превращаются в труху». (аль-Хадийд, 57:20).
Ибн Раджаб, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:
«В этом мире люди делятся на две группы:
Первую составляют собой отрицающие то, что после этого мира будет у рабов Аллаха другой мир, который предназначен для награды и наказания. О таких Аллах Всевышний сказал:
“Поистине, тем, которые не надеются на встречу с Нами довольствуясь (одной только) этой жизнью и полагаясь (лишь) на неё, и которые пренебрегают Нашими знамениями, прибежищем таким послужит огонь за то, что они творили” (Юнус, 10:7-8).
Цель этих людей состоит в пользовании миром этим и получении его наслаждений, прежде чем к ним придёт смерть, как сказал об этом Всевышний:
“…а тем, которые не уверовали (и которые) наслаждаются (миром этим) и едят подобно скотам, — жилищем им послужит огонь!” (Мухаммад, 47:1)2.
Среди них есть и такие, кто побуждает других к отречению от мира, видя, что стремление к умножению мирских благ приводит к горестям и печалям. Они говорят: “Чем больше будет связей с этим миром, тем больнее будет душе расставаться с ним, когда придёт смерть”, — и цель их отречения от мира состоит именно в этом.
Ко второй группе относятся убеждённые в том, что после смерти люди оказываются в мире, предназначенном для награды и наказания, и эти люди подчиняются религиозным законам, установленным посланниками. Такие люди делятся на три группы: несправедливые по отношению к самим себе, умеренные и опережающие других в благом с соизволения Аллаха».
К первой группе относится большинство людей. Они стремятся к украшениям этого мира, неподобающим образом добывая и используя их, и эти украшения становятся их главной заботой. Эти люди заняты забавами и развлечениями, бахвальством и стремлением к приумножению, и никто из них не знает ни о предназначении земной жизни, ни о том, что мир этот только остановка в пути, на которой следует сделать запасы для постоянного жилища, хотя в целом они и верят в это.
Во вторую группу входят те, кто приобретает мирские блага должным образом, но слишком увлекается дозволенным вообще и удовлетворением дозволенных страстей в частности. Несмотря на то, что человек не понесёт наказания за это в мире вечном, положение его в результате окажется ниже в той степени, в какой он предавался излишествам при жизни. Известно, что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:
«Что бы из мира этого ни доставалось любому человеку, положение его в мире ином пред Аллахом станет ниже, хотя Он и проявляет щедрость по отношению к нему».
Передают со слов Къатады ибн ан-Ну’мана, да будет доволен им Аллах, что про- рок, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), сказал: «Если Аллах любит раба, Он удерживает его от мира этого подобно тому, как любой из вас удерживает своего больного от воды» (ат-Тирмизи 2036. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 280, «Мишкатуль-масабих» 5250).
Передают со слов Абдуллаха ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Мир этот — тюрьма для верующего и рай для неверного» (Муслим 2956). 
К третьей группе относятся люди, понявшие, в чём состоит предназначение этого мира. Они поняли, что Аллах Всевышний, слава Ему, поселил в нём Своих рабов и показал им его наслаждения и его прелесть, чтобы испытать, кто из них будет лучше по делам своим, о чём говорится в целом ряде аятов. Один из наших праведных предшественников сказал: «Имеется в виду отрекающийся от мира этого и стремящийся к миру вечному. Разъяснив, что Он украсил землю для того, чтобы испытать, кто из людей будет лучше по делам своим, Всевышний разъяснил и то, что всё это прекратится и иссякнет: “Поистине, обратим Мы всё, что есть на ней, в пустыню, где не будет растений”». (аль-Кахф, 18:8).
И заботой понявшего, что именно это будет исходом для мира, стало создание для себя в нём запаса для мира вечного, а из мирского он довольствуется тем, чем довольствуется путник для своего путешествия, как сказал об этом пророк, (салляллаху ‘алейхи ва саллям): «Что мне до мира этого? Поистине, в нём я подобен всаднику, который останавливается на отдых в тени (дерева), а потом уезжает и покидает его». (ат-Тирмизи 2377, который сказал: «Хороший достоверный хадис». Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 3282, «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 5668).
Кроме того, к этой группе относятся берущие от мира лишь то, что требуется для поддержания жизни. Так поступали многие отрекавшиеся от мира и среди них были такие, кто лишь иногда позволял себе некоторые дозволенные вещи для того, чтобы благодаря этому душа укрепилась и начала активно работать.
Coобщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), сказал:
«Из мира этого мне была внушена любовь к женщинам и благовониям». (Ахмад 3/128, ан-Насаи 7/61. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 3124).
Передают, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:
«Из мира этого (пророк, салляллаху ‘алейхи ва саллям), любил женщин, благовония и еду, достались же ему женщины и благовония, а еды не досталось». (Ахмад 6/72. Хафиз аль-Хайсами сказал: «В нём (иснаде) присутствует передатчик, который не назван по имени, а остальные его передатчики те, от которых приводятся хадисы в “Сахихе”». См. «Маджма’у-з-заваид» 10/318. Шейх аль-Албани сказал: «В нём (иснаде) присутствует передатчик, который не назван по имени, а также (передатчик по имени) Абу Исхакъ ас-Саби’ий, который был мудаллисом и путался в хадисах». См. «Тахридж Мишкатуль-масабих» 5/40).
Удовлетворение дозволенных желаний с целью укрепления сил для выражения повиновения превращает их в поклонение, а это значит, что к миру этому они отношения не имеют. Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), сказал:
«Сколь прекрасен мир этот для того, кто берёт из него запас для мира вечного, чтобы угодить своему Всемогущему и Великому Господу, и сколь плох он для того, кого он отвращает от мира вечного и кому не даёт угождать его Господу!» (Аль-Хаким 4/312-313. Хафиз Ибн аль-Джаузи сказал: «Недостоверный (хадис)». См. «аль-‘Иляль аль-мутанахия» 2/797. Хафиз аз-Захаби сказал: «Отвергаемый хадис. ‘Абдуль-Джаббар — неизвестный (передатчик)». См. «ат-Тальхис» 4/348, «Мизан аль-и’тидаль» 2/535. Хафиз Ибн Хаджар сказал: «В нём (его иснаде) присутствует ‘Абдуль-Джаббар ибн Вахб. Ибн Ма’ин сказал: “Я его не знаю”». См. «Лисан аль-Мизан» 5/61).

6. Как мы можем снискать любовь Аллаха Всевышнего? 
Мы можем сникать любовь Аллаха Всевышнего с помощью отречения от мира этого, так как Всевышний, слава Ему, любит тех, кто Ему повинуется. При этом Его любовь несовместима с любовью к этому миру, на что указывают многие аяты, хадисы и человеческий опыт. Мир этот является забавой и игрой, но Аллах не любит этого, как не любит Он ни прегрешений, ни тех, кто их совершает. Запретная любовь к миру этому выражается в его предпочтении всему прочему ради удовлетворения своих желаний, получения наслаждений и всего того, что отвлекает от Аллаха Всевышнего. Что же касается любви к миру этому ради совершения благого и стремления приблизиться к Аллаху с помощью этого, то такая любовь достойна похвалы, так как в одном из хадисов сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), сказал:
«Сколь прекрасным для праведного человека является праведное богатство» (Ахмад 4/197. Шейх аль-Албани, Шу’айб аль-Арнаут и шейх Мукъбиль назвали хадис достоверным. См. «Сахих аль-Адабуль-муфрад» 229, «Мушкилятуль-факър» 1, «Гъаятуль-марам» 454, «Муснад Ахмад» 17798, «Сахих аль-муснад» 1009).

7. Как мы можем снискать любовь людей? 
Этот хадис учит нас, каким образом мы можем добиться любви людей. Для этого надо внутренне отречься от того, что им принадлежит, так как если мы оставим им то, что они любят, они полюбят нас, ведь в сердца большинства из них вложена любовь к мирскому, и если кто-нибудь старается отнять у человека то, что он любит, он начинает чувствовать к нему неприязнь и ненавидеть его. Если же кто-либо не вступает с ним в споры из-за этого, человек любит его и отдаёт ему предпочтение.
Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Человек будет проявлять великодушие по отношению к людям до тех пор, пока не пожелает принадлежащего им(, если же это произойдёт), тогда они станут относиться к нему с пренебрежением, им не будут нравиться его речи и они возненавидят его».

Сообщается, что один бедуин спросил басрийцев: «Кто является вашим господином?» Они ответили: «Аль-Хасан». Он спросил: «Благодаря чему же он властвует над вами?» Они сказали: «Люди нуждаются в его знании, а он не нуждается в том мирском, что им принадлежит». Тогда бедуин воскликнул: «Как это прекрасно!»
В наибольшей мере обладать этим качеством пристало правителям и учёным, так как если от мира станут отрекаться правители, люди полюбят их, и последуют их путём и будут подражать их отречению. Если же от мира станут отрекаться учёные, люди тоже полюбят их, будут с уважением относиться к их словам и подчиняться тому, что они проповедуют и к чему наставляют.
Сообщается, что однажды Ибн Салям в присутствии ‘Умара спросил Ка’ба, да будет доволен ими Аллах: «Что удаляет знание из сердец знающих после того, как они усваивают его и начинают хранить его?» Он ответил: «Удаляет его алчность, жадность души и стремление к тому, что принадлежит людям». Он сказал: «Ты сказал правду».

8. Отречение от мира посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), и его благородных сподвижников. 
Если мы станем искать пример жизни отрекающихся, то найдем его воплощённым в делах и поведении посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), но сначала мы находим этот пример в тех советах, которые он давал своей общине, и его высказываниях. Слова и дела пророка, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), свидетельствовавшие о предпочтении им блаженства мира вечного, явились результатом воспитания Всемогущего и Великого Аллаха.
Аллах Всевышний сказал:
«И не устремляй свои взоры на блеск этой жизни — то, чем наделили Мы некоторых людей, чтобы испытать их в этом, ведь удел (от) Господа твоего лучше и долговечнее!» (Та ха, 19:131).
И пророк, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), до переселения в Медину и после него, в трудные времена и в благоденствии, отрекался от наслаждений этого мира, стремился к миру вечному и усердно занимался поклонением. Ему подражали его уважаемые сподвижники, являвшиеся лучшими из отрёкшихся от мира и служившие для них примером.
Сообщается, что однажды Ибн ‘Умар, услышавший, как один человек сказал: «Где отрекающиеся от мира этого и желающие мира вечного?», — показал на могилы пророка, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), Абу Бакра и ‘Умара и сказал: «Ты спрашиваешь о них?»
Передают, что однажды Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал своим товарищам: «Вы больше молитесь, поститесь и участвуете в джихаде, чем сподвижники Мухаммада, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), но блага в них было больше, чем в вас». Они спросили: «Как же так?» Он сказал: «Они отрекались от этого мира в большей мере, чем вы, и больше вас желали мира вечного. Мир этот пришёл к ним с дозволенными богатствами, и они взяли их, стремясь к Аллаху Всевышнему, и потратили их ради служения Его религии и возвышения Его слова».
Абу Сулейман сказал: «‘Усман и ‘Абд ар-Рахман ибн Ауф, да будет доволен Аллах ими обоими, являлись двумя сокровищницами из числа сокровищниц Аллаха на Его земле, которые расходовали средства, повинуясь Ему».

9. Иноземное отречение. 
Отречением в исламском смысле слова является то, что было разъяснено нами в предыдущих пунктах. Что же касается отречения иноземного, то им является полный отказ от милостей Аллаха, проявление пренебрежения по отношению к ним и лишение себя возможности пользоваться чем бы то ни было из них.
Некоторые мусульмане поддались влиянию этого иноземного понимания отречения, и в период ослабления государства аббасидов, а также в более поздние времена, стали появляться люди, облачавшиеся в заплатанные одежды, отказывавшиеся от деятельности и не старавшиеся зарабатывать себе на жизнь, жившие за счёт благодеяний и милостыни других и утверждавшие, что они являются отрекающимися от мира, несмотря на то, что дух ислама отвергает этот пагубный негативизм, отрицает подобную губительную слабость и не приемлет такую униженность и пассивность.
Сегодня мусульмане избавились от подобных порочных умонастроений. Они стремятся к дозволенным делам и дозволенному заработку и соревнуются друг с другом в получении прибыли и обустройстве земли, и это принимает такие размеры что мы даже начинаем опасаться, как бы нам не забыть о мире вечном, и начинаем искать средства успокоения, которые напоминали бы нам об Аллахе Всевышнем, призывали бы нас к отречению от мира, ослабляли вышеупомянутую устремлённость и не давали бы нам оказываться в силках шайтана и прельщаться наслаждениями этого мира. См. «Арба’ина ан-Нававия» М. Бугъа.


[1] То есть: не старайся завладеть тем, что принадлежит другим.

4181 – عَنْ أَنَسٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم:

« إِنَّ لِكُلِّ دِينٍ خُلُقًا وَخُلُقُ الإِسْلاَمِ الْحَيَاءُ ».
في الزوائد: حديث أنس ضعيف . ومعاوية بن يحيى الصدفي أبو روح الدمشقي ضعفوه .
قال الشيخ الألباني : حسن

4181 – Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Поистине, у каждой религии есть свой нрав, а нрав Ислама – это стыдливость”». Этот хадис передали Ибн Маджах 4181, аль-Хараиты в «Макаримуль-ахлякъ» 49, ат-Табарани в «Му’джам ас-Сагъир» 13, аль-Багъави в «Хадис ‘Али ибн Джа’д» 12/169/1, аль-Къуда’и в «Муснад аш-Шихаб» 1/86, Ибн ‘Асакир 8/446/2, 16/392/2, Абу Ну’айм в «Хильятуль-аулияъ» 5/399. hasan-1

Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 2149, «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 2633, «Сахих Ибн Маджах» 3389, «Мишкатуль-масабих» 5091, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 940.

 

4245 – عن ثوبان عن النبي صلى الله عليه و سلم أنه قال :

«لأَعْلَمَنَّ أَقْوَامًا مِنْ أُمَّتِي يَأْتُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِحَسَنَاتٍ أَمْثَالِ جِبَالِ تِهَامَةَ بِيضًا فَيَجْعَلُهَا اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ هَبَاءً مَنْثُورًا » قَالَ ثَوْبَانُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ صِفْهُمْ لَنَا ، جَلِّهِمْ لَنَا أَنْ لاَ نَكُونَ مِنْهُمْ وَنَحْنُ لاَ نَعْلَمُ ، قَالَ : « أَمَا إِنَّهُمْ إِخْوَانُكُمْ وَمِنْ جِلْدَتِكُمْ وَيَأْخُذُونَ مِنَ اللَّيْلِ كَمَا تَأْخُذُونَ وَلَكِنَّهُمْ أَقْوَامٌ إِذَا خَلَوْا بِمَحَارِمِ اللَّهِ انْتَهَكُوهَا ».
في الزوائد: إسناده صحيح رجاله ثقات . وأبو عامر الإلهاني اسمه عبد الله بن غابر
[ ش — ( من جلدتكم ) أي من جنسكم . ( ويأخذون من الليل كما تأخذون ) أي يأخذون من عبادة الليل نصيبا . ]
قال الشيخ الألباني : صحيح

قال الشيخ الألباني في « السلسلة الصحيحة » 505 : إسناد صحيح

قال الشيخ الألباني في « صحيح الجامع الصغير » 5028 : صحيح   

قال الشيخ الألباني في « صحيح الترغيب والترهيب » 2346 : صحيح

4245 – Передают со слов Саубана, да будет доволен им Аллах, о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Я непременно знаю людей из числа моих последователей, которые придут в День воскрешения с благими делами величиной с белые горы Тихамы. Но Всемогущий и Великий Аллах превратит их в рассеянный прах». Саубан сказал: «О Посланник Аллаха! Опиши нам их качества, дабы мы не оказались из их числа, даже не подозревая об этом». (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: «Поистине, они являются вашими братьями, и кожа их подобна вашей[1]. Они распределяют ночь также, как и вы[2], но стоит им остаться наедине с запретами Аллаха, как они нарушают их». Этот хадис передал Ибн Маджах 4245. 

Хафиз аль-Мунзири сказал: «Его передал Ибн Маджах и передатчики его заслуживающие доверия». См. «ат-Таргъиб» 3/242.

Хафиз аль-Бусыри сказал: «Этот иснад достоверный, а передатчики его надёжные». См. «аз-Заваид» 1/362.

Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих Ибн Маджах» 3442, «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 5028, «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 2346, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 505.


[1] То есть, они относятся к вашей нации, или роду, и т.п.

[2] То есть, распределяют ночь в поклонении Аллаху.

Что касается данного хадиса Саубана, то учёные высказывали по нему различные мнения.
Следует отметить, что некоторые шейхи считали, что данный хадис является слабым по двум причинам:
Первая причина – иснад, в котором передатчик по имени ‘Укъба ибн ‘Алькъама аль-Му’афири, а также то, что из авторов 6 сборников хадисов этот хадис не привёл никто, кроме Ибн Маджах.
Под «авторами 6 известных сборников хадисов» речь идёт о двух «Сахихах» имамов аль-Бухари и Муслима и 4 сборниках «ас-Сунан» имамов ан-Насаи, Абу Дауда, ат-Тирмизи и Ибн Маджах.
Что касается этого передатчика, то нет на самом деле с ним никаких проблем, в частности относительно этого хадиса. Его надёжным называли такие имамы, как Ибн Ма’ин, ан-Насаи, аль-Хаким и др. А Ибн Хиббан сказал о нём в «ас-Сикъат»: «На его хадисы следует опираться, если это не из числа передач его сына Мухаммада ибн ‘Укъбы. Его сын – Мухаммад бывало подсовывал ему хадисы». А имам Ибн ‘Ади сказал: «Он передавал от аль-Ауза’и то, в чём с ним не соглашался никто». См. «Тахзиб аль-камаль» 5629.
Поэтому хафиз Ибн Хаджар в его биографии сказал: «Он правдивый, однако, его сын подсовывал ему не его хадисы». См. «Такъриб ат-тахзиб» 4645.
То, что этот передатчик сам надёжный, и что проблемы у него только в тех хадисах, которые передавал от него его сын, или которые он передавал от аль-Ауза’и. Но обсуждаемый хадис не имеет отношения к обоим случаям, потому что все его передатчики надёжные. По этой причине минимум, что можно сказать о таком хадисе, в котором подобный передатчик, что он хороший (хасан). По этой причине хафиз аль-Бусыри и шейх аль-Албани подтвердили достоверность этого хадиса.
Что касается той причины, что его привел из авторов 6 сборников только имам Ибн Маджах, то это не причина тому, что хадис обязательно должен быть слабым, даже если от имама аль-Миззи передают: «Все хадисы, которые передал только Ибн Маджах, чего не передали остальные пятеро, являются слабыми». См. «ат-Тадриб» 1/102.
На самом деле это ошибочное заявление, как пояснил это хафиз Ибн Хаджар, который упомянув слова аль-Миззи, сказал: «Правильнее его слова отнести именно к передатчикам (от которых передал лишь Ибн Маджах), а если взять его слова в отношении хадисов (которые передал только Ибн Маджах), то это не правильно! Ведь у него есть достоверные и хорошие хадисы, которые не передали помимо него авторы других пяти сборников». См. «ат-Тахзиб» 9/531.
И даже если применить слова имама аль-Миззи непосредственно к передатчикам Ибн Маджах, от которых не передавали другие авторы из 6 сборников, то и это не факт, что его передатчик однозначно слабый. Так, например, имам аз-Захаби в «ат-Тазкиратуль-хуффаз», упоминая биографию Зухайра ибн Мухаммада ибн Къумайра аль-Марвази, сказал, что он надёжный. А из авторов шести сборников от него передавал только Ибн Маджах. Поэтому приведя слова имамов об этом передатчике, аз-Захаби заключил: «И в этом указание на ошибочность слов того, кто сказал, что любой передатчик, от которого передавал только Ибн Маджах, является слабым».
Известный исследователь – шейх Фуад ‘Абдуль-Бакъи в исследовании на сборник «Сунан Ибн Маджах» (стр. 1519-1520), сделал следующее заключение:
– Количество хадисов, которые передал лишь Ибн Маджах, чего не передали остальные пятеро имамов из 6 сборников, достигает 1339 хадисов. Из них достоверных 428, хороших 199, слабых 613 и ложных 99.
Что касается второй причины слабости этого хадиса, о которой говорил шейх ‘Али Рида, то это противоречие смысла этого хадиса ясным текстам Корана и Сунны.
Во-первых, в хадисе говорится о том, что грехи превратят в прах все благодеяния такого человека в Судный день, а ведь Аллах говорит: «В День воскрешения Мы установим справедливые Весы, и ни с кем не поступят несправедливо. Если найдётся нечто весом с горчичное зернышко, Мы принесем его. Довольно того, что Мы ведём счёт!» (аль-Анбияъ, 21:47).
И благие дела полностью могут сделать тщетными лишь неверие и многобожие!
Во-вторых, этот хадис противоречит тому, что достоверно передаётся от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о мусульманах, совершающих грехи, но скрывающих их. Со слов Абу Хурайры сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Все члены моей общины будут избавлены (прощены), за исключением заявляющих во всеуслышание о своих грехах. К таким людям относится человек, который согрешил ночью, но Всевышний Аллах скрыл его грех, а утром он сам говорит: “О такой-то! Я совершил вот такой грех”. И получается так, что он проводит ночь под покровом своего Господа, а наутро сбрасывает покров Аллаха». аль-Бухари 6069, Муслим 2990.
Как человек совершающий грехи тайно может сделать свои благодеяния тщетными, если в этом достоверном хадисе сказано, что такие наоборот будут избавлены? Тогда как из хадиса от Саубана понимается, что совершающие грехи в тайне даже хуже.
Ответ:
Что касается того вопроса: могут ли благодеяния мусульман стать тщетными по причине грехов или нововведений, которые не выводят из Ислама или нет, то относительно этого вопроса у ахлю-Сунна было два мнения, как это сказал шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа. См. «Маджму’уль-фатава» 10/638.
Одна группа учёных говорила, что тщетными благодеяния не делает ничего, кроме куфра, поскольку тот, кто умер на имане обязательно рано или поздно войдёт в Рай. А если все благодеяния человека станут тщетными, то он никогда в Рай не войдёт. См. «ас-Сарим аль-маслюль» 55.
Имам аль-Къуртуби говорил: «‘Акъыда наша в том, что грехи не делают тщетными благие дела!» См. «Тафсир аль-Къуртуби» 3/295.
Другие же учёные считали, что среди грехов есть такие, которые могут сделать тщетными благодеяния, и это мнение большинства имамов ахлю-Сунна. Имам Ибн аль-Къаййим, разъясняя хадис: «Тщетными окажутся деяния того, кто оставит послеполуденную молитву/‘аср/!» (аль-Бухари 553), сказал:

– Если кто-то скажет: «Каким образом деяния могут стать тщетными без вероотступничества?», то следует сказать: «Да может, ибо Коран, Сунна и высказывания сподвижников говорят о том, что грехи уничтожают благие дела, так же, как и благие дела уничтожают грехи! Всевышний Аллах сказал: “О те, которые уверовали! Не делайте ваши подаяния тщетными своими попреками и оскорблениями” (аль-Бакъара, 2:264). Он также сказал: “О те, которые уверовали! Не повышайте ваши голоса над голосом Пророка и не обращайтесь к нему так же громко, как вы обращаетесь друг к другу, а не то ваши деяния окажутся тщетными, и вы даже не почувствуете этого” (аль-Худжурат, 49:2)». См. «ас-Саля ва хукму тарикиха» 43.
А что касается хадисов о сокрытии грехов и о том хадисе, что совершивший ночью грех, если будет скрывать, то будет из числа избавленных, то между этими хадисами нет противоречия.
Во-первых, в хадисе Саубана речь идёт о людях, которые ослушиваются Аллаха при всяком удобном случае, когда нет свидетелей из числа людей. Т.е. эти люди больше озабочены тем, что скажут им люди, нежели Аллах. У таких людей отсутствует богобоязненность в истинном её смысле, и в этом они уподобляются лицемерам, которых Аллах описал подобным свойством, сказав: «Они укрываются от людей, но не укрываются от Аллаха, тогда как Он находится с ними, когда они произносят по ночам слова, которыми Он не доволен. Аллах объемлет то, что они совершают» (ан-Нисаъ, 4:108).
Хафиз Ибн Касир говорил: «Это является порицанием для лицемеров, которые скрывают свои мерзости от людей, чтобы они не порицали их, но совершают это перед Аллахом, который знает о сокровенном и скрытом!» См. «Тафсир Ибн Касир»  3/275.
Во-вторых, известно, что нет никого из людей, кто не совершал бы грехи, однако люди, о которых сказано в хадисе Саубана, описаны тем, что совершают это постоянно. Шейх аль-Албани сказал: «Эти люди “стоит им остаться наедине с запретами Аллаха, как они нарушают их”. Это говорит о том, что они делают это не один раз, а что это их натура и постоянное качество. По этой причине эти грехи одолеют их благодеяния». Шейх также сказал: «То, что видится из смысла хадиса, что “уединение с запретами Аллаха” – это не означает совершение греха в тайне. Это означает, что когда им выпадает удобный случай, они совершают этот грех». Сл. «Сильсилятуль-худа ва-н-нур» 226.
Одним словом, велика разница между мусульманином, который по своей слабости совершает тот или иной грех, за который он сразу же кается, понимая, что ослушается Великого Аллаха, переживая за это, даже если не смог удержатся от греха, и при этом скрывает его, и между тем, кто совершает грехи в качестве привычки при удобном случае, при чём он может скрывать это только от праведников, тогда как быть в грехе с подобными людьми. И сколько есть мусульман, которые уехав в страны неверных совершают все тяжкие грехи, успокаивая себя тем, что это общество его не знает и что они такие же, как и он?! Но при этом забывая о том, что Аллах, которого следует стесняться в большей мере и сильнее всех людей, всё видит, слышит и учитывает.
Да упасёт нас от этого Аллах!
В-третьих, имам Ибн Хаджар аль-Хайтами в своей книге о больших грехах после хадиса Саубана сказал: «Ведь тот, кто старается выявлять благое и скрывать скверну, его вред для мусульман и введение их обольщение может быть сильным, потому что петля богобоязненности и страха перед Аллахом спала с его шеи!» См. «аз-Заваджир» 2/764.
Таким образом, этот хадис по милости Аллаха достоверный, который не противоречит никаким шариатским текстам. А наоборот, смысл его великий и весьма устрашающий, над которым каждому из нас следует задуматься и который нам следует вспоминать в то время, когда мы уединились с нашими грехами, и никто не видит нас, кроме Аллаха – Господа миров!
Сулейман ат-Тайми говорил: «Поистине, человек может совершить грех в тайне, но на утро унижение за этот грех будет отражаться на нем». Ибн Ади ад-Дунья в «ат-Такъва» 1/330.
Биляль ибн Са’д говорил: «Не смотри на то, что грех малый, а смотри на величие Того, кого ты ослушиваешься». Ибн аль-Мубарак в «аз-Зухд» 71.

Сказал маликитский имам Сахнун, живший в двухсотых годах хиджры: «Остерегайся быть врагом Иблиса на виду у людей, и быть его другом наедине с самим с собой».
И сказал Ухейб ибн аль-Вард: «Бойся того, чтобы для тебя Аллах был самым незначительным из тех, кто смотрит на тебя!»
Аллах в Коране сказал: «Поистине для тех, кто боится своего Господа будучи в одиночестве, уготовано прощение и великая награда. Храните ли вы свои речи в секрете или же говорите о них вслух, Он ведает о том, что в груди» (аль-Мульк, 67:12,13)
Сказал шейх Са’ди в комметраниях к этому аяту: «Они (истинные верующие) страшатся Аллаха всегда и во всем, даже когда их не видит никто, кромеСамого Аллаха. Они не ослушаются Его и не допускают упущений в том, что Он предписал. Аллах простит их грехи, избавит их от их зла и спасет их от наказания в Геенне. А наряду с этим Он дарует им великое вознаграждение».
Аллах также сказал: «Они укрываются от людей, но не укрываются от Аллаха, тогда как Он находится с ними, когда они произносят по ночам слова, которыми Он не доволен. Аллах объемлет то, что они совершают». (ан-Нисаъ, 4:108)
Шейх Са‘ди в комметраниях к этому аяту говорит: «Всевышний сказал, что изменники скрывают свои грехи от людей, но не скрывают их от Аллаха. Он находится с ними, когда они замышляют по ночам слова, не угодные Ему. По причине своего маловерия и отсутствия твердой убежденности они опасаются людей больше, чем Аллаха. Они пытаются избежать позора перед людьми всеми дозволенными и запрещенными способами, но совершают великие грехи и не придают никакого значения тому, что их видит сам Аллах».